Darjeeling.

A Una amiga y hermana del alma.

Sonam.

"RESPUESTA" de "Alegría"

PALABRAS CONTRA LA PALABRERÍA.

Quisiera que tú me entendieras a mí sin palabras

como entiendo yo al mar o a la brisa enredada en un álamo verde.

Me preguntas, amigo, y no sé qué respuesta he de darte.

Hace ya mucho tiempo aprendí hondas razones que tú no comprendes.

Revelarlas quisiera, poniendo en mis ojos el sol invisible,

la pasión con que dora la tierra sus frutos calientes.

Me preguntas, amigo, y no sé qué respuesta he de darte.

Siento arder una loca alegría en la luz que me envuelve.

Yo quisiera que tú la sintieras también inundándote el alma, yo quisira que a tí, en lo más hondo, también te quemase y te hiriese.

Criatura también de alegría quisiera que fueras,

criatura que llega por fin a vencer la tristeza y la muerte.

Si ahora yo te dijera que había que andar por ciudades perdidas

y llorar en sus calles oscuras sintiéndose débil,

y cantar bajo un árbol de estío tus sueños oscuros,

y sentirte hecho de aire y de nube y de hierba muy verde...

si ahora yo te dijera

que es tu vida esa roca en que rompe la ola,

la flor misma que vibra y se llena de azul bajo el claro nordeste,

aquel hombre que va por el campo nocturno llevando una antorcha,

aquel niño que azota la mar con su mano inocente...

Si yo te dijera estas cosas, amigo,

¿qué fuego pondría en mi boca, que hierro candente,

qué olores, colores, sabores, contactos, sonidos?

Y ¿cómo saber si me entiendes?

¿Cómo hacerte sentir para siempre vencida la muerte?

¿Cómo ahondar en tu invierno, llevar a tu noche la luna, poner en tu oscura tristeza la lumbre celeste?

Sin palabras, amigo; tenía que ser sin palabras como tú me entendieses.

José Hierro.

La Bondad.

¿ Como debería practicar la bondad (maitri)?

-Cuando un bodisattva ha realizado esta meditación, debería pensar que tiene que enseñar a los seres vivientes a meditar de la misma forma; ésta es la verdadera bondad. Debería practicar la bondad sin causa ( del nirvana), que evita la creatividad; la bondad sin calor, que pone fín al klesha (las penas y las causas de la pena); la bondad imparcial, que cubre los tres períodos del tiempo ( lo cual significa que abarca eternamente pasado, presente, futuro); la bondad desapasionada, que suprime cualquier disputa; la bondad no dual, que está más allá de los órganos y ámbitos sensoriales; la bondad indestructible, que erradica toda corrupción; la bondad estable, que es una característica del autocontrol inmortal; bondad pura y limpia, que es sin mácula igual que la dharmata; la bondad ilimitada, que es omnipresente como el espacio; la bondad del estado del arhat, que destruye toda servidumbre; la bodad del bodhisattva que proporciona bienestar a los seres humanos; la bondad del tathagata, que conduce al estado de no ser; la bondad del buda, que ilumina a todos los seres vivientes; la bondad espontánea, que es sin causa; la bondad bhodi, que es de una sola esencia ( por ejemplo, sabiduría uniforme y sin mezcla) ; la bondad insuperable, que elimina todos los deseos; la bondad caritativa, que conduce al camino Mahayana; bondad incansable, debido a la percepción profunda del vacío y la inexistencia del yo; la bondad otorgada Dharma (dana), que está libre de pesar y remordimientos; preceptos (shila) apoyando la bondad para convertir a quienes han quebrantado los mandamientos; bondad paciente (kshanti), que proteje tanto a uno como a otros; bondad entusiasta para liberar a todos los seres humanos; bondad serena (dhyana) a la que no afectan los cinco sentidos; bondad inteligente (prajna), que es siempre oportuna; bondad conveniente (upaya) para presentarse en cualquier momento a convertir en seres humanos; bondad no oculta debido a la pureza y transparencia de la mente honesta; bondad profundamente sentida, que no hace discriminaciones, bondad honrada que es sin defecto; y bondad jubilosa, que otorga la alegría búdica (en el nirvana).

-Éstas son las clases de bondad del bodhisattva.

Bodhisattva.

Manjushri preguntó a Vimalakirti:

-¿Cómo debería ver un bodhisattva a los seres vivientes?

Vimalakirti respondió:

-Un bodhisattva debería ver a los seres vivientes como hace un ilusionista con hombres ilusorios (que él ha creado); y como un sabio mirando el reflejo de la luna en el agua; y su propio rostro en un espejo; y la llama de una hoguera; al eco de una voz; a las nubes pasajeras en el cielo; a la espuma de un líquido; a las burbujas en el agua; al núcleo (hueco) de un platanero; al resplandor del relánpago; al (no existente) quinto elemento (aparte de los cuatro que forman el cuerpo humano); al sexto agregado (aparte de los cinco que crean un ser sensible); a las nociones del séptimo sentido ( aparte de los seis objetos del sentido); a la decimotercera entrada (aparte de las doce que componen los seis órganos y los ámbitos de los seis sentidos); al decimonoveno reino del sentido (aparte de los dieciocho dhatus, o ámbitos del sentido); a la forma del mundo informe; al (inexistente) brote de un grano de arroz chamuscado; a un cuerpo visto por un shrota-apanna (que ha suprimido el cuerpo ilusorio para entrar en el río sagrado); a la entrada de un anagamin (o shravaka sin retorno) al útero de una mujer ( para renacer), a un arhat aún poseedor de las tres ponzoñas (el deseo, la ira, y la estupidez que ha eliminado para siempre) ; a un bodhisattva comprendiendo la resistencia paciente de lo no creado y que aún es avaricioso, resentido y viola las prohibiciones ; a un buda aún padeciendo kleshsa (penas); a un ciego viendo objetos; a un maestro que aún inspira y exhala aire estando en la imperturbabilidad del nirvana; al rastro de pájaros volando; a la prole de una mujer estéril; al sufrimiento de un hombre ilusorio; a un hombre dormido viendo que está despierto en un sueño; a un devoto practicando el nirvana que cobra forma corpórea para (otra) reencarnación; y a un fuego sin humo.

-Así es como un bodhisattva debería mirar a los seres vivientes.

La Senda De Buda.

El Pensamiento Creador.

¿Estás sin colocación, sin trabajo? Pues si te dejas dominar por el miedo de no encontrar otro empleo, será posible que pases mucho tiempo sin encontrarlo, o si lo encuentras, sea mísero y pobremente retribuido. En cualquier circunstancia debes poner en acción tus fuerzas interiores, que siempre acabarán por triunfar de toda temporal o aparente pérdida. Pon estas fuerzas en actividad y serás entonces un imán que hacia tí atraiga una colocación mejor que la perdida, y tal vez no tardes en dar gracias por haberlo perdido.

Los pensamientos son un poder oculto de energías incalculables, y si los diriges con rectitud y prudencia, la apropiada colocación o el conveniente empleo te llegará a su debido tiempo, por el debido modo, y lo reconocerás como tuyo cuando a ti llegue.

Persevera en este pensamiento, no titubees en él, sostenlo y aliméntalo sin cesar con firme esperanza y así pondrás un anuncio en un periódico espiritual de ilimitada circulación que no sólo llegue más allá de los límites de la Tierra, sino del Universo mismo.

En Armonía Con El Infinito.

La Sugestión.

Un médico va a visitar a un enfermo. No le receta medicina, y sin embargo, sólo por la visita mejora el paciente. Es que el médico llevaba consigo el espíritu de salud, la alegría del ánimo, la esperanza, e inundó con ellas la alcoba, ejerciendo sutil pero poderosa influencia en la mente del enfermo. Y esta condición moral, comunicada por el médico, obró a su vez en el cuerpo del paciente, sanándolo por mental sugestión.

Algunas veces hemos oído a personas de salud quebrantada decirle a otra: "Siempre que usted viene me siento mejor." Hay una razón científica que corrobora el adagio: "La lengua del sabio es salud." El poder de la sugestión, en cuanto a la mente humana se refiere, es el más admirable y curioso campo de estudio, pues por su medio se pueden actualizar poderosas y sorprendentes fuerzas.

En Armonía Con El Infinito.

Cultivando las raices de la sabiduría.4

EL que se sea feliz o no

depende de que tan pocas preocupaciones se tengan.

El que la desventura venga o no

depende de lo disperso que se encuentre el corazón.

Solo el que está lleno de preocupaciones

se da cuenta de que el tener pocas lleva a la felicidad.

Solo el que tiene un corazón tranquilo

puede saber que la agitación atrae calamidades.

Cultivando las raices de la sabiduría.2

Al sacar del corazón los pensamientos de rangos y

riquezas

el hombre puede librarse de las tentaciones del mundo.

Al sacar de su corazón la estrechez de códigos de

conducta

el hombre puede entrar en el reino de lo sagrado.

Cultivando las raices de la sabiduría .3

Después de residir en un lugar bajo

se conoce el peligro de ascender a las alturas.

Después de estar en la oscuridad

se sabe lo deslumbrante que es la luz.

Tras mantener la tranquilidad

se conocen las preocupaciones de los que se afanan sin cesar.

El que ha cultivado el silencio

sabe lo enojoso que es el constante parloteo.

Cultivando las raices de la sabiduría.

Al conducirse en sociedad,

no hay que buscar con ansia el éxito:

el no cometer errores ya es meritorio.

Al tratar a los demás con benevolencia,

no hay que esperar gratitud a cambio:

el que no se conviertan en enemigos ya es gratitud.

Cultivando las raices de la sabiduría.

EL escarabajo que vive en el excremento es sucio,

pero en un día se convierte en una cigarra y puede beber el rocío del viento otoñal.

La hierba podrida no es brillante,

pero en ella nace la luciérnaga que cintila bajo la luna

de verano.

Así, la pureza puede alzarse de la impureza,

y lo brillante puede venir de la oscuridad.

La Esencia Del Corazón

La esencia del corazón es como la esencia del cielo:

un pensamiento de felicidad

y aparecen estrellas y nubes de buen auspicio;

un pensamiento de enojo

y se desatan truenos y lluvias violentas;

un pensamiento de benevolencia

trae vientos suaves y dulce rocío;

un pensamiento de obstinación

es como el sol ardiente o el cielo de otoño.

Habla Seht II

"La trama del universo es mental"

Como la conciencia da forma a la materia, y no al revés, el pensamiento existe antes que el cerebro y después de él. Un niño puede pensar coherentemente antes de aprender vocabulario, pero no puede dejar su huella en el universo físico. Así pués, este conocimiento interno siempre ha estado disponible, pero debe manifestarse físicamente (literalmente, hacerse carne). Los que hablan fueron los primeros en registrar este conocimiento interno en el sistema físico, para que se pudiera conocer materialmente. A veces sólo vivían uno o dos de Los que hablan durante varios siglos; otras veces había muchos. Miraban a su alrededor, comprendían que el mundo brotaba de su realidad interior, y se lo contaban a los otros. Ellos sabían que los objetos naturales aparentemente sólidos que los rodeaban estaban compuestos de muchas conciencias diminutas.

Se daban cuenta de que a partir de su propia creatividad, formaban la materia con sus ideas, y de que la sustancia de la materia estaba viva y consciente. Por lo tanto, estaban íntimamente familiarizados con la relación natural que existía entre ellos y su entorno, y sabían que podían alterarlo con sus propios actos.

FENG SHUI. King Si.

El Feng Shui se desarrolló entre dos tipos de escuelas chinas: la "escuela de las formas", llamada King Si, y "la escuela del compás o de la Brujula Geomántica", llamada Tsung Miao Chi Fa.

La primera estudia fundamentalmente las formas del paisaje donde uno habita: tanto las formas y el contorno paisajístico de un territorio, como las formas existentes en el interior de una vivienda. El método de trabajo de esta escuela es considerado un tanto difícil, puesto que requiere una exquisita educación de la capacidad de observación del propio practicante de Feng Shui, e incluso, del habitante de la casa. Aunque los resultados de este método puedan parecer subjetivos, esta educación visual o capacidad de observación es imprescindible para tratar un lugar y armonizarlo de forma coherente. Además, esta capacidad de observación, así como la capacidad de autoobservación, es muy útil para muchísimos otros aspectos de la vida; por esa razón deberíamos educarla y potenciarla.

Madre Tierra.

"Desde los árboles, os confío estos caminos.

A nosotros corresponde cruzarlos,

recuperar la memoria,

reencontrar las raíces,

restablecer el sagrado vínculo

que nos une a la Tierra Madre.

¡Buscad al árbol en

vuestros sueños y al despertar!

Que el Gran Árbol

guíe nuestros pasos!"

"Cuando se estudia cualquiera de las leyes universales y eternas de la naturaleza, lo mismo si se relacionan con la vida, la formación, estructura y movimiento de un gigantesco planeta, que si se trata de la planta más diminuta o de los movimientos psicológicos del cerebro humano, son necesarias ciertas condiciones para podernos convertir en intérpretes de la naturaleza o en creadores de una obra de valor para el mundo.

Hay que dejar de lado las ideas preconcebidas, los dogmas y todos los prejuicios personales. Hay que escuchar pacientemente, en silencio y con reverencia, una por una, las leciones de la madre naturaleza que proyectan luz en lo que antes era un misterio, de forma que cuantos quieran puedan ver y saber. Ella sólo descubre sus verdades a los que son pasivos y recectivos.

Aceptando las verdades que ella les sugiera y a donde quiera que lleven o conduzcan, tenemos en armonía con nosotros a todo el universo.

Por fin el hombre ha encontrado un fundamento sólido para la ciencia, después de descubrir que es parte de un universo eternamente inestable en su forma, pero eternamente inmutable en su esencia".

La Magia de los Árboles.

El Espiritu del Arbol.

"Un árbol dice: "En mi vida se oculta un núcleo, una chispa, un pensamiento, soy de la vida eterna.

Única es la tentativa y la creación que en mí ha osado la Madre Eterna. Única es mi forma y únicas las vetas de mi piel, único el juego más insignificante de las hojas de mi copa y la más pequeña cicatriz de mi corona.

Mi misión es dar forma y presentar lo eterno en mis muescas singulares".

Un árbol dice: " Mi fuerza es la confianza; no se nada de mis padres, no se nada de los miles de retoños que todos los años brotan de mí. Vivo hasta el fín el secreto de mi semilla, no tengo otra preocupación. Confío en el espíritu que está en mí, confío en que mi tarea es sagrada y vivo de esta confianza".

Los árboles tienen pensamientos dilatados, prolijos y serenos, así como una vida más larga que la nuestra.

Son más sabios que nosotros, mientras no les escuchemos.

Pero cuando aprendemos a escuchar a los árboles, la brevedad, rapidez y apresuramiento infantil de nuestros pensamientos adquiere una alegría sin precedentes. Quien ha aprendido a escuchar a los árboles, ya no desea ser un árbol. No desea ser más que lo que es".

(Hermann Hesse, " El viandante")

CONSEJOS PARA UNA MEJOR UTILIZACIÓN DEL AGUA

Para ahorrar agua, poner freno a la sequía o hacer el riego lo más efectivo posible, primero es necesario: repoblar o conservar los bosques, especialmente en las zonas altas, para atraer la lluvia y retener el agua. Tambien hay que considerar otros factores.

Aumentar las reservas del agua del suelo.

La infiltración y escorrentía gradual de agua del suelo se consigue evitando la desnudez de la tierra con cultivos, acolchados o plantación de árboles; conservando, cuidando y creando setos, especialmente en las pendientes (en estas, si el desnivel no es demasiado fuerte, mejorando la estructura del suelo y su capacidad de retención mediante la plantación de leguminosas, el uso de abonos verdes y estiércol.

Es aconsejable aumentar la profundidad de enraizamiento de las plantas, para lo cual se evita apelmazar las tierras, especialmente las arcillosas, trabajándolas con buen tempero, es decir, cuando no están demasiado húmedas, para no formar suelas.

También pueden formarse suelas que impiden la profundización de las raices si se entierran materias orgánicas mal descompuestas.

Frenar la evaporación de agua del suelo

Utilizando cultivos mixtos, por ejemplo, árboles con prado, para mantener la frescura de la tierra.

Acolchando los cultivos con paja, hojas...

Limitando la evaporación causada por el viento mediante setos y franjas boscosas.

Desencostrando a menudo (especialmente en tierras calizas de secano), con azada, grada o cultivador, para romper la costra y evitar la excesiva evaporación (además, se orea el suelo).

Los árboles, aunque haya que regarlos cuando sean jóvenes, a la larga son una buena inversión en agua retenida.